Faith & Culture
My name is Georges Gracieuse. I’m from Mauritius and have settled in Vancouver, Canada, with my wife Sharmila and my daughter Samantha since January 2008.
During the last Jesuit Alumni of BC’s workshop on Saturday March 15, 2014 facilitated by Fr Richard Soo SJ, we reflected on the following questions on faith and culture:
- How has your culture been a support to your faith?
- How has your culture hindered you on your faith journey?
- How has the Church been a support to your faith?
- How has the Church hindered your faith journey?
The following is what I shared during that meeting.
I am a Creole of African descent. My ancestors came to Mauritius as slaves to the French settlers in the early 18th century, either from Mozambique, Madagascar or Senegal. They worked on large sugar cane plantations and sugar mill belonging to those settlers. Slaves of the same tribe were scattered over different plantations on the island to prevent communication and revolt. Slaves on a particular plantation had to imitate their master’s language, i.e. French, to communicate, thus developing a patois language called Creole.
The Church was under the control of the settlers. The clergy and the liturgical language were French. All the slaves were Catholics because they were baptized and given a Christian name as soon as they landed.
The Creole community has suffered from an identity crisis because as slaves they were cut off from their roots: their tradition and culture. They identified themselves with the Church because they were Catholics. Even in the Church they felt alienated because they had no power and the liturgy didn’t accommodate their way of praying. Whereas the Western way of worship was quite cerebral, the African way of worship was more emotional and a greater place was given to bodily expressions. I realized this difference on hindsight when I went to India in 1979 and joined the Society of Jesus. In India, religious practices were less discursive and more contemplative; they embraced the whole person – body and soul. For instance, yoga teaches the individual to develop an appropriate posture, to be aware of one’s breathing, to become still, in harmony, to unite oneself with God. Religion aimed at developing a personal relationship with God: it wasn’t based on how to understand the divine mystery, but on how to allow oneself to enter in communion and become one with the divine mystery. I found the Indian culture quite holistic and conducive to my spiritual growth.
In September 1981 I went to France to study philosophy and theology at Centre Sevres, the Jesuit faculty, in Paris. I thought that living in France would be easy because I was quite familiar with the French language, history and literature. But I soon discovered to my dismay how wrong I was. France was a secular country and very anti-clerical, with a strict separation between the state and religion. The French culture at that time was quite hostile to religion. At Church, the traditional way of praying like saying the rosary was considered outdated. The practice of religion, just like in Mauritius, was more cerebral and discursive. I couldn’t feel the warmth of religion and I started to lose my foothold. The culture was aggressive and I slowly lost my identity as a Christian, a religious. I felt that sense of the sacred was lost. I was swept away and had to request my Superiors to allow me to go back to India to recover from that cultural shock.
When I joined the Society of Jesus in 1979, it was after an experience of conversion and I had the desire to strive to lead a life of holiness. At that time, it was commonly accepted fact that consecrated life (priests, monks, nuns etc) was the main path to holiness. So I decided to become a priest. I chose to become a Jesuit because I was attracted to St Ignatius of Loyola, the founder of the Society of Jesus. I admired him because in my European history class, I discovered that he was someone who had a deep impact on the Church during the time of the Reformation and Counter-Reformation in the 16th Century. Celibacy was part of the package of religious life and I accepted it. But later I realized that living a celibate life was a challenge to me and I finally decided to leave the religious life.
When I left the Society of Jesus in 1986, I suddenly found myself alone without a structure to support me on my spiritual journey. I no longer had an orientation, a purpose to cling to. That year, I went back to France to continue my studies and I decided to embrace its secular culture. I wanted to live a life free from religious constraints. Slowly I drifted away. I no longer had a taste for prayer, to go to Mass and to be involved in Church activities. I wandered aimlessly for years, experiencing emptiness, restlessness, fear and anxiety.
It was about August 2002 when I started to come back home to the Church. In 2005, I joined the Society of Evangelical Life of the Heart of Jesus, an association of lay people who follow the Ignatian spirituality. I was attracted to this group for different reasons. Firstly, I now had a spiritual family to support me on my journey. Secondly, the Ignatian spirituality had remained my core spirituality even though I was no longer a Jesuit. Thirdly, in this group all were welcome: male or female, married, separated, divorced, single or widowed, priest, deacon or lay person. I felt that God was giving me a second chance to consecrate myself entirely to him. I found a unity within myself and a renewed purpose in life.
On August 15, 2012, I took the temporary Vows of Prayer, Fraternity, Chastity and Poverty. Pierre-Jean Stygelbout SVE, General Assistant came over from Belgium to receive my vows and to launch the Society officially in Canada. Today the Vancouver group has five members.
When I look at my spiritual journey, I’m grateful to Jesus for always taking the initiative to draw me deeper into his friendship, especially whenever I resisted him. I’ve learnt in the course of time to surrender to him. I no longer ask him to help me achieve what I’ve already decided to do; but before I take a decision I ask him to help me discern what would bring great praise and service to him. With this attitude, I experience a deeper peace and inner freedom.
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文化背景與信仰
我是 Georges Gracieuse，來自毛里裘斯 Mauritius。 2008 年一月、我和妻子 Sharmila, 女兒 Samantha 舉家從毛里裘斯移居到温哥華。
耶穌會舊生在 2014 年三月十五日舉辦了一個工作會議。在耶穌會德神父 (Father Richard Soo, SJ) 引領之下、我們反思了以下一列信仰與文化背景的問題﹕
- 你的文化背景／培育如何扶助你的信仰？
- 在你信仰過程裡、你的文化背景有否成了絆腳石？
- 你的教會如何扶助你的信仰？
- 在你信仰過程裡、你的教會有否成了絆腳石？
在會上我發表了以下意見。在此我願與大家分享。
我是非洲後裔 Creole 族人。在十八世紀初、我的祖先從莫桑比克、馬達加斯加和塞內加爾 (Mozambique, Madagascar, Senegal) 移居到毛里裘斯。身為法國人之奴隸、我的祖先要在甘蔗大型種植場和磨坊工作。為了防止這些奴隸互相溝通以至叛亂、法國人把他們分散到毛里裘斯島上各處不同之植場工作。每一植場之奴隸要學習及運用他們主人之語言（法文）來溝通。因此造成了Creole 這方言。
那時教會是由這羣法裔人仕控管。神父是法國人、禮儀用語是法文。所有奴隸一到步便會領洗成為天主教徒和有一個聖名。
由於與自己的傳统和文化被連根拔起、Creole 族人失了自己的身份。
因為他們是天主教徒、他們感到是教會一份子。可是由於教會之禮儀與他們禱告之方式不同、加上他們在教會沒有權勢、他們覺得教會疏遠他們。
那時我不理解西方人和非洲人的朝拜方式不同﹕西方人着重理性、沒有我們那樣情緒化用身體語言和動作來禱告。直到 1979 年我在印度加入耶穌會才領悟到多思少說的方式﹕它是融滙身和心的。就像瑜伽着重正確姿態、專注呼吸、要定坐、要平和、從而與天主合而為一。
宗教主旨是培育個人與天主的關係。它不在於怎樣去了解神聖的奧蹟、而是怎樣讓自己融入這神聖的境界。我認為印度這文化甚是全面而能幫助我的靈修。
在 1981 年九月、我到巴黎耶穌會之 Centre Sevres 進修哲學和神學。我以為以我對法文、法史及法國文學的認識、在法國生活是一件容易事﹔但不久我吃了一驚、我發覺我的想法是錯的。法國是一個世俗主義的國家、非常反對神職人員。國家與宗教有嚴格的分離。那時法國文化敵視宗教。傳统祈禱方式（如頌唸玫瑰經）也被視為不合時宜。就像在毛里裘斯一樣、表達信仰的方式是理性和不俱形式的話語。
我感受不到宗教的温暖、我的信仰根基開始動搖。那時法國非常激進、在這環境下我慢慢的失掉了基督徒和神職人員的身份、我失去那份神聖的感覺、我隨波逐流。我要求長上把我調回印度讓我可以從這文化衝擊中復元過來。
在1979年我加入耶穌會是因為我經驗皈依後、希望渡聖善的人生。那時普遍認為要奉獻自己為神職人員( 神父，修士，修女) 才是成聖之道。所以我就決定成為一位神父。從我的歐洲歷史課中我得知聖依納爵 St. Ignatius of Loyola 對十六世紀教會的改革和反改革都有很大的影響、對他十分欣佩。我嚮往聖依納爵、所以加入了他成立的耶穌會。
成為神職人員是要過獨身和清規生活的。初時我接受、但後來我意識到這生活對我是困難的。所以退出了神職人員的身份。
在1986年我退出耶穌會、我頓時發覺我失去一所支援我信仰的組織。我失去方向、我失去目的。那年我返回巴黎再進修、決定融入那俗世主義的文化、我要過那沒有宗教約束的生活。慢慢的我漂離宗教﹕我再不喜歡禱告、不守主日、不参與教會活動。多年我漫無人生目的漂泊、感受到一片空虛、躁動、恐惶和焦慮。
大概在2002年八月我重回教會。在2005年我加入了Society of Evangelical Life of the Heart of Jesus﹔它是一個由一羣推動聖依納爵神修信念的凡人所組成的會。我加入此會原因有三﹕首先這心靈大家庭可支持我信仰的路程﹔其次雖然我再不是耶穌會修士、我的神修信念跟聖依納爵的是一致﹔其三這會歡迎一眾的人﹕不論是男是女、已婚未婚、分居離婚、鰥夫寡婦、修士凡人、非聖職執事等。
我覺察這是上主再錫給我機會來事奉他。我感覺平和、我更新了人生目的。
2012 年八月十五日、我立下禱文、友愛、貞潔和清貧的短期誓言（附注一）。總副裁 Pierre-Jean Stygelbout SVE 從比利時Belgium來到加拿大為我執行宣誓、並在加拿大成立了這會。現今温哥華的會有五名成員。
每當我回望我神修的路程、我覺察到每次我對天主有抗拒時、總是他先向我申出更深友誼之手、對此我非常感謝他。
我亦終於學會了向上主投誠﹕我不再要求他成全我想所做的事、我只求他在我要決策之時幫助我能明確辨別那一個選擇才可事奉他多些和帶給他更多讚頌。
用這態度來處事可另我內心更寧靜和自在。
附注一﹕為期兩至五年之守諾（完）
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Foi et Culture
Je m’appelle Georges Gracieuse . Je viens de l’île Maurice et je me suis installé à Vancouver , au Canada, avec ma femme et ma fille Sharmila Samantha depuis Janvier 2008.
Au cours de la dernière rencontre de l’Association de la Colombie-Britannique des Anciens Elèves des Jésuites, le samedi 15 Mars , 2014 animé par le P. Richard Soo SJ , nous avons réfléchi sur les questions suivantes sur la foi et la culture :
1 . Comment votre culture a apporté un soutien à votre foi ?
2 . Comment votre culture vous a gêné dans votre cheminement dans la foi ?
3 . Comment l’Église a été un soutien à votre foi ?
4 . Comment l’Église a entravé votre cheminement dans la foi ?
Voici ce que j’ai partagé lors de cette réunion.
Je suis un créole d’origine africaine . Mes ancêtres sont venus à Maurice au début du 18e siècle, soit du Mozambique, le Madagascar ou le Sénégal comme esclaves des colons français. Ils ont travaillé sur de grandes plantations de canne à sucre et les sucreries appartenant à ces colon . Les esclaves d’une même tribu étaient dispersés sur différentes plantations de l’île pour empêcher toute communication entre eux et l’éventualité d’une révolte . Les esclaves habitant sur une même plantation avaient dû imiter la langue de leur maître, à savoir le français, pour communiquer, développant ainsi le patois créole.
L’église était sous le contrôle des colons. Le clergé et la langue liturgique étaient français. Tous les esclaves étaient catholiques parce qu’ils avaient été baptisés et avaient reçu un nom chrétien dès qu’ils débarquaient sur l’ile.
La communauté créole souffre d’ une crise d’identité parce que leurs ancêtres, les esclaves, ont été coupés de leurs racines: leurs traditions et leurs cultures. Ils se sont identifiés avec l’Église parce qu’ils étaient catholiques. Même dans l’Église, ils se sentent aliénés parce qu’ils n’ont pas le pouvoir et la liturgie ne tient pas compte de leur manière de prier. Tandis que la manière occidentale de célébrer la liturgie est plus cérébrale, la manière africaine de priere et louer Dieu est plus émotionnelle et une plus grande place est accordée à l’expression physique. J’ai réalisé cette différence, avec du recul, quand je suis allé en Inde en 1979 pour entrer dans la Compagnie de Jésus. En Inde, les pratiques religieuses étaient moins discursive et plus contemplative; ils embrassent la personne toute entière – corps et âme . Par exemple, le Yoga enseigne à l’individu de développer une posture appropriée, d’être conscient de sa respiration, de d’être tranquille, d’être en harmonie, et de s’unir à Dieu. La religion vise à développer une relation personnelle avec Dieu: elle ne repose pas sur la façon d’appréhender le mystère divin, mais sur la façon de communier et de devenir un avec le mystère divin. J’ai trouvé la culture indienne très holistique et propice à ma croissance spirituelle .
En Septembre 1981, j’ai suis allé en France pour étudier la philosophie et la théologie au Centre Sèvres, la Faculté Théologique des Jésuites, à Paris . Je pensais que la vie en France serait facile parce que j’étais très familier avec la langue, l’histoire et la littérature française. Mais j’ai vite découvert, à ma grande surprise, que j’ai eu tort . La France était un pays laïc, très anti -clérical , avec une stricte séparation entre l’Etat et la religion. Alors que les cultures mauriciennes et indiennes étaient assez favorables à la poursuite religieuse, la culture française à l’époque était assez hostile. Je sentais que le sens du sacré était absent . Même dans l’Église, la façon traditionnelle de prière comme la récitation du chapelet était considérée comme dépassée. La pratique de la religion était plus cérébral et discursive. Je ne pouvais pas sentir la chaleur de la religion et j’ai commencé à perdre pied. L’environnement culturel était agressif et j’ai perdu lentement mon identité en tant que chrétien, en tant que religieux . J’ai été emporté par une vague déstabilisante et j’ai dû demander à mes supérieurs de me permettre de retourner en Inde pour me remettre de ce choc culturel .
Lorsque je suis entré dans la Compagnie de Jésus en 1979, c’était après une expérience de conversion. Et je désirai mener une vie de sainteté. A cette époque, on considérait que la vie consacrée (prêtres, moines, religieux, etc.) était la principale voie vers la sainteté. Donc j’avais décidé de devenir prêtre. J’avais choisi de devenir jésuite parce que j’étais inspiré par la vie d’Ignace de Loyola, fondateur de la Compagnie de Jésus . Je l’admirais parce que dans ma classe de l’histoire européenne lorsque je préparais mon Bac, j’ai découvert qu’il était quelqu’un qui a eu un impact profond sur l’Église à l’époque de la Réforme et la Contre -Réforme au 16e siècle . Le célibat faisait partie de l’emballage de la vie religieuse et je l’vais accepté. Mais plus tard, j’ai réalisé que vivre une vie de célibat était difficile pour moi et j’ai finalement décidé de quitter la vie religieuse .
Quand j’ai quitté la Compagnie de Jésus en 1986, je me suis soudainement retrouvée seule, sans une structure pour me soutenir dans mon cheminement spirituel. Je n’avais plus une orientation, un but pour s’accrocher. Cette année-là, je suis retourné en France pour continuer mes études et j’avais décidé d’embrasser la culture laïque. Je voulais vivre une vie libre de contraintes religieuses. Lentement, j’ai dérivé. Je n’avais plus goût à la prière, à aller à la messe et à participer à des activités de l’Église. J’ai erré sans but pendant des années, j’ai fais l’expérience du vide, de l’agitation, de la peur et de l’angoisse.
J’ai commencé à revenir à l’église à partir d’Août 2002. En 2005, je suis entré dans la Société de Vie Évangélique du Cœur de Jésus, une association de laïcs qui vivent la spiritualité ignacienne . J’ai été attiré par ce groupe pour plusieurs raisons. Tout d’abord, j’avais le soutien d’une famille spirituelle pour mon cheminement spirituel . Deuxièmement, la spiritualité ignacienne est toujours resté au cœur spiritualité même si je n’étais plus un jésuite. Troisièmement, dans ce groupe tous étaient les bienvenus: homme ou femme, marié, séparé, divorcé, célibataire ou veuf, prêtre, diacre ou laïc. Je sentais que Dieu me donnait une deuxième chance de me consacrer entièrement à lui. J’ai retrouvé l’unité en moi et un nouveau souffle dans la vie.
Le 15 Août 2012, j’ai prononcer mon premier engagement en faisant les vœux de la prière, la fraternité, la chasteté et la pauvreté. Pierre-Jean Stygelbout SVE, Assistant-Général de la Société de Vie Evangélique du Cœur de Jésus, est venu de Belgique pour recevoir mes vœux et de lancer officiellement la Société au Canada. Aujourd’hui, le groupe de Vancouver compte cinq membres .
Quand je regarde mon cheminement spirituel, je suis reconnaissant envers le Christ d’aoir toujours pris l’initiative pour m’a tirer plus profondément dans son intimité, surtout lorsque que je lui résistais. J’ai appris progressivement a m’abandonner à lui. Désormais je ne lui demande plus de bénir ce que j’ai déjà décidé de faire; mais avant de prendre une décision, je lui demande de m’aider à discerner sa volonté, ce qui sera pour sa plus grande gloire. Avec cette nouvelle attitude, je ressens une paix profonde et une plus grande liberté intérieure .
Les Blogs de JAG peuvent être lus en anglais, en chinois et en français à l’adresse suivante: jagvancouver.wordpress.com
Source:vancitybuzz.com
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The tissue helps us dab our tears away, allowing us to see as Pope Francis likes to say: “Certain realties in life we only see through eyes that are cleansed through our tears.”
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